“الإيكو-اشتراكية النسوية في مواجهة الأزمة الحضارية” ج2

لقراءة الجزء السابق: رابط الجزء 1

المبحث الأول: أسس الإيكو-اشتراكية النسوية في مواجهة الأزمة الحضارية

تسعى الإيكو-اشتراكية النسوية إلى الاستجابة لإيديولوجية الأزمة الحضارية العميقة، التي تعيشها أوروبا والدول المتقدمة. وهو اقتراح من الأسس النظرية الصلبة ومقترحات علمية متعددة، لمواجهة الأيديولوجية مع “الفكر الفريدي”، كما هو الحال مع “نهاية الأيديولوجيات”، أو الأزمة المدنية، وهو مصطلح يستخدم في كثير من الأحيان ولكن نادرا ما يتم تعريفه، في المعنى والمحتوى الذي يسميه به البعض. [5]

وبما أن المصطلح متعدد المعاني ولا يعني نظرية نسوية واحدة، فهو لا يعني كذلك نسوية إيكولوجية واحدة. ويشير مصطلح النسوية الإيكولوجية إلى مظلّة تغطي تنوعًا من المواقف التي تمتد جذورها إلى نظريات وممارسات نسوية مختلفة، وأحيانًا متنافسة. فقد تعكس المنظورات النسوية الإيكولوجية المختلفة مستويات مختلفة (مثلاً، النسويات الليبرالية أو الماركسية، والجذرية، والاشتراكية، والسوداء، والمضادة للكولونيالية), كما تعكس أيضًا إدراكات مختلفة لطبيعة المشكلات البيئية المعاصرة وحلولها. ويبقى السؤال التالي مفتوحًا: إلى أي حد، وعلى أيّ أسس ندعو الى نسويًة إيكولوجيًة، فماهي المواقف المتنوعة في الفلسفة البيئية التي تشير الى التوجه النسوي؟ وبعبارة مختلفة، إن ما يَعُدّه المرء موقفًا نسويًا إيكولوجيًا سوف يَعتمد إلى حد كبير على كيفية تفكيره في الفلسفة البيئية. [6]

المطلب الأول: الأسس الأيديولوجية للمفهوم

يركّز كثير من مفكري النسوية الإيكولوجية على شواهد تجريبية تربط النساء، والسود، والطبقات الدنيا، والأطفال، والشعوب المستعمَرة بالتدمير البيئي. [7]

كانت الاشتراكية الإيكولوجية تسعى إلى الوصول لنموذج النمو المتأصِّل في الرأسمالية والذي اشتركت فيه مجتمعاتُ ما بعد الثورة ولا زالت تسعى إليه إلى يومنا هذا. [8]

لقد تم تعريف الأيديولوجيات باستخدام استعارات مختلفة. بالنسبة إلى K. Deutsch [9] الأيديولوجيات هي خرائط تسمح لنا بتوجيه أنفسنا في السياسة، وتبسيط صور الواقع والتي تمكِّنُنا من التنقل في المياه القاسية لسياسة ما، مثل ما أعرب عنه الأساتذة (اغ. يل أغويلا وف. فاليسبين)، وبالنسبة للمؤلفين الآخرين، فإن الإيديولوجيات، هي عبارة عن أكواب بألوان مختلفة، فإلى جانب التشوهات المحتملة التي قد ينتجها الواقع الاجتماعي–السياسي. الذي يأملون فيه، بمراقبة أو رؤية نفس الواقع المصبوغ بلون المرشّح الإيديولوجي الذي يساهم فيه كل واحد بلون معين. فالأخضر من أجل البيئة، والأحمر للاشتراكية والبنفسجي للحركة النسائية، حيث تكون القضية في متناول اليد باستخدام هذه الاستعارة، إلّا أنه هناك مَن يعتبر أنه من أجل مواجهة الأزمة الحضارية الحالية، من الضروري تغيير النظارات للنظر إلى العالم.

بالنسبة للبعض، فإن هذه الأزمة “ليست عالمية فحسب، بل إنها أزمة شمولية و مستدامة“، حيث يمكن الاتفاق حول أن “الكلمة الرئيسية هي عدم الاستدامة: فإذا لم يكن الأساس المادي للحفاظ على الحياة البشرية على الأرض مستداما، فلا يمكن الحفاظ على نوع الحضارة التي تسبّبت في مثل هذا الإنسان المضطرب”. لذلك، وراء الصمت الأكاديمي والسياسي والمؤسَّسِي المتخصص، بانعدام استخدام مصطلحات معينة، حسب تعبير “فرنانديز بوي”، فإن أزمة الرأسمالية هي أزمة تفكير، قيم وثقافة غربية، أو ما يسمى بعبارة أخرى، أزمة إيكولوجية وأزمة طاقة، وأزمة اقتصادية اجتماعية، وأزمة نظام أبَوي وديمقراطي، وأزمة غير مسبوقة في نظام المؤسسات والقيم التي قادت مصائر العالم على مدى الثلاثة قرون الماضية.

بالتالي، لم تعد فقط المُثل العليا للحداثة التي أُنشِئت في الثورة الفرنسية؛ المساواة والحرية والإخاء لا تزال غير مُحققة، ولكن بعد انهيار الاشتراكية البيروقراطية في الاتحاد السوفياتي وبقية بلدان أوروبا الشرقية ومع سقوط جدار برلين في عام 1989، تقَوَّت الفكرة الرأسمالية الليبرالية التي شغلت كل ركن من أركان الأرض في أزمة خطيرة. حيث وظفت الإنسان، في زيادة الثروة ورفع الاقتصاد، وأهملت مستقبل المنظومة البشرية واستدامتها على وجه الأرض. من هنا ظَهر المدافعون عن الإيكو-اشتراكية -النسوية، الذين طالبوا أ، الذين طالبو اركن من أركان الان تكون العلاقة بين نظام الإنتاج والاستهلاك لدينا، هو الأساس المادي البيولوجي لصيانة الحياة على وجه الأرض (النّظُم الإيكولوجية الطبيعية) والتي يجب أن تكون مستدامة، فعدم المساواة العادلة، يجعل الاقتصاد الاجتماعي في خلل مستمر، وهذا ظهر جليًا بعد انفجار الأزمة المالية (2007/ 2008).

لقد عزَّزت نظريةُ “تغيير النظَّارات” التحسيناتِ التي تمّتْ تجربتُها أو إدراكها بمخططات (النظّارات)، والتي يُنظر بها إلى الواقع بإيجابية، فإذا كان هناك شيء جيد، فسنكون أفضل من ذلك. ومن هذا المنطق، يمكن أن نرى بأعين متفائلة الحركة المتزايدة والإنتاج المتزايد والاستهلاك المتزايد والتجارة الدولية وبالطبع النمو المستمر. لكن بالمقابل، نجد أن الأرض لا تنمو ولكنها مستقرة ديناميكيًا.

وقد نعلم، أيضا، حدود ذلك من خلال الصعوبات التي قد يطرحها استخراج النفط بنفس الكميات في الماضي، والانخفاض الحاد في التنوع البيولوجي، وتغيّر المناخ Climate Change الناتج عن الأنشطة البشرية، وتلوث المحيطات، وزحف الإسمنت والتصحر في أجزاء مختلفة ومتزايدة من العالم. فهي علامات على حدود المحيط الحيوي… نحن لا زلنا سجناء لثقافاتنا، ولطريقتنا في فهم العالم، وللفئات الذهنية التي نُنظّم بها التصور. فنحن أبناء وبنات الافتراضات التي تعلمناها ووَرِثْناها من التصنيع الأول.. حيث تعمل العديد من هذه الفئات الذهنية على الافتراضات، لأنها غالبا ما تشكل ثقافتنا. ويبدو دون شك أن التاريخ ينتقل من الأسوأ إلى الأفضل، وأن الأشخاص العاديين يتعاملون مع المزيد والمزيد من المعلومات، وأن التقدم التكنولوجي سيجعلنا نعيش بشكل أفضل، وأنه من المستحسن زيادة الإنتاج، بدلاً من تنمية البلدان الغنية.

كل البلدان تظن أن النمو الاقتصادي سيجعلها أفضل حالا، فقد أثبتتِ العديد من الافتراضات قاعدة ثقافية أساسية منذ سنوات عدة، وهي ثقافة “النمو والتكاثر”. أما البعض الآخر الأكثر حداثة: ” فيظن أن أهم قاعدة، هي “الاقتصاد” أو “النمو الجيد”، حيث تبقى العديد من هذه الافتراضات في أدمغتنا عن طريق القصور الذاتي، حتى لو كانت غير قادرة على التكيف، لكن البعض الآخر كان ولا يزال يعمل على زرعها عن قصد. فهي وظيفية للحفاظ على امتيازات السلطة. وأنها جزء من الأيديولوجيات المُهيْمِنة”. هذه الكلمات مأخوذة من عمل جماعي مثير للاهتمام، وهو عبارة عن خلاصة لما يسمى بـ”الفكرالفريد”، ومجموعة من الأفكار والانتقادات الأخرى، حيث تسير البيئة ومقاربة النوع ومناهضة الرأسمالية جنبًا إلى جنب لاقتراح نموذج آخر للمعرفة يشكك في الإيمان الأعمى بالتكنولوجيا، والإشارة إلى الحاجة إلى تغيير عميق في النموذج الاقتصادي حيث لا يكون هاجسه الأساسي هو السوق المركزية، بل الرعاية والاستدامة.

ولكن كما يقول (خورخي ريشمان) في مقدمة الكتاب: ” نحن بحاجة إلى تغيير النّظارات التي ننظر بها إلى العالم. لكن القيام بذلك أمر صعب للغاية: حيث لا يوجد مزود بصريات للنظارات الجاهزة للارتداء حيث يمكننا شراء الوضوح بسعر جيد. إن الأمر لا يتعلق باستبدال بناء أيديولوجي آخر، ولكن القيام بعمل شاق من خلال مراجعة نقدية للقيم والمعتقدات المقدمة، مما يجعلنا اليوم مخطئين بشكل رهيب.” إن هذا هو التحدي الكبير الذي تواجهه المنظومة الإيكو-اشتراكية النسوية. فعلى الرغم من أن المصطلح، في حد ذاته، لن يظل طويلًا، فهناك من يقول إن مواجهة الأزمة الحضارية التي تدعمها القضايا الوطنية أو العسكرة أو الديمقراطية هي قضايا مركزية يجب معالجتها.

ويعتقد البعض أن كلا من “الإيكوباسيفيزمو” (ecopacifismo) البيئة المسالِمة والاشتراكية الديمقراطية، جزء لا غنى عنه من الإيديولوجية الإيكولوجية الاشتراكية النسوية. لأن حق الشعوب في تقرير مصيرها، وتجريد المجتمع من السلاح من قبل علماء البيئة والحركات النسائية، والتنشيط الديمقراطي للنظام السياسي المؤسَّـسِي في أي جزءٍ من العالم، هي أسئلة أساسية لهذا الخيار الإيديولوجي الجديد الذي يبدأ من ثلاثة محاور متقاربة:

1. استدامة النظم الإيكولوجية الفيزيائية البيولوجية التي تحافظ على الحياة.
2. التغلب على التراكم الرأسمالي كنموذج للإنتاج والاستهلاك والديمقراطية الليبرالية التمثيلية كنموذج سياسي مؤسسي.
3. الرفض الجَبْهي (Frontale Contestation) لجميع أشكال ومؤسسات الاضطهاد حول التصور كأيديولوجيات أو هويات سياسية للنزعة الإيكولوجية والحركة النسائية.

يُـتبع ..

هوامش

“الإيكو-اشتراكية النسوية في مواجهة الأزمة الحضارية” ج2